HÄXAN · The Graphic Novel & Thesis · Witchcraft Through The Ages



domingo, 1 de enero de 2012

Häxan: Witchcraft Through The Ages






























Haxan, la sorcellerie à travers les âges, 1922 · Potemkine Films, Agnès b. DVD.

Häxan (English title: The Witches or Witchcraft Through The Ages) is
a 1922 Swedish/Danish silent film written and directed by Benjamin
Christensen. Based partly on Christensen's study of the Malleus
Maleficarum, a 15th century German guide for inquisitors, Häxan is
a study of how superstition and the misunderstanding of diseases
and mental illness could lead to the hysteria of the witch-hunts.

The film was made as a documentary but contains dramatized
sequences that are comparable to horror films. With Christensen's
meticulous recreation of medieval scenes and the lengthy production
period, the film was the most expensive Scandinavian silent film ever
made, costing nearly two million Swedish krona. Although it won
acclaim in Denmark and Sweden, the film was banned in the United
States and heavily censored in other countries for what were
considered at that time graphic depictions of torture, nudity, and
sexual perversion.

· Plot:

The first part of the film is a scholarly dissertation on the
appearances of demons and witches in primitive and medieval
culture. A number of photographs of statuary, paintings, and
woodcuts are used as demonstrative pieces. In addition, several
large scale models are employed to demonstrate medieval
concepts of the structure of the solar system and the commonly
accepted depiction of Hell.The second part of the film is a series
of vignettes theatrically demonstrating medieval superstition and
beliefs concerning witchcraft.



These include Satan (played by Christensen himself) tempting a
sleeping woman away from her husband's bed and terrorizing a
group of monks. Also shown is a woman purchasing a love potion
from a supposed witch, and a sequence showing a supposed witch
dreaming of flying through the air and attending a witches' gathering.

The third part of the film is a long narrative broken up into several
parts. Set in the Middle Ages, it concerns an old woman accused of
witchcraft by a dying man's family. The narrative is used to
demonstrate the treatment of suspected witches by the religious
authorities of the time. The old woman, after being tortured, admits
to heavy involvement in witchcraft, including detailed descriptions of
a Witches' Sabbath, even going so far as to "name" other supposed
witches, including two of the women in the dying man's household.
Eventually, the dying man's wife is arrested as a witch when she
admits that she falsely accused the old woman of witchcraft.


















The final part of the film seeks to demonstrate how the superstitions
of old are better understood now. Christensen seeks to make the
claim that most who were accused of witchcraft were mentally ill,
and in modern times, we recognize that people are not possessed
by the devil but suffering from a disease. His case revolves around
vignettes about a somnambulist and a kleptomaniac, the implication
being that these behaviors would have been thought of as
demonically-influenced in medieval times whereas modern times
recognizes them as psychological ailments.

· Fonts: Wikipedia

El Martillo de las Brujas
MALLEUS MALEFICARUM



El Malleus Maleficarum (del latín: Martillo de las Brujas), es
probablemente el tratado más importante que se haya publicado
en el contexto de la persecución de brujas y la histeria brujeril
del Renacimiento. Es un exhaustivo libro sobre la caza de brujas,
que, luego de ser publicado primeramente en Alemania en 1486,
tuvo docenas de nuevas ediciones, se difundió por Europa y tuvo
un profundo impacto en los juicios contra las brujas en el
continente por cerca de 200 años. Esta obra es notoria por su uso
en el período de la histeria por la caza de brujas que alcanzó su
máxima expresión desde mediados del siglo XVI hasta mediados
del XVII.

· Historia:

El Malleus Maleficarum fue compilado y escrito por dos
monjes inquisidores dominicos, Heinrich Kramer y Jacob
Sprenger, quienes aseguraron en el libro que les habían
sido otorgados poderes especiales para procesar brujas
en Alemania por el Papa Inocencio VIII, por medio de un
decreto papal del 5 de diciembre de 1484; pero este
decreto había sido emitido antes de que el libro fuese
escrito y antes de que sus planeados métodos fueran
dados a conocer.




Kramer y Sprenger presentaron el Malleus Maleficarum a
la Facultad de Teología de la Universidad de Colonia el 9
de mayo de 1487, esperando que fuese aprobado, En
cambio, el clero de la Universidad lo condenó, declarándolo
tanto ilegal como antiético.Kramer, no obstante, insertó una
falsa nota de apoyo de la Universidad en posteriores ediciones
impresas del libro.La fecha de 1487 es generalmente aceptada
como la fecha de publicación, aunque ediciones más tempranas
de la obra pudieron haber sido producidas en 1485 o 1486.
La Iglesia proscribió el libro poco después de la publicación.
A pesar de esto entre los años 1487 y 1520, la obra fue
publicada 13 veces. Después de unos 50 años, fue nuevamente
publicada, entre 1574 y la edición de Lyon de 1669, un total de
16 veces. La supuesta aprobación que aparece al inicio del libro
contribuyó a su popularidad, dando la ilusión de que se le había
otorgado un respaldo garantizado.

Con todo, el texto llegó a ser tan popular que vendió más copias
que cualquier otro, aparte de la Biblia, hasta que El Progreso del
Peregrino, de John Bunyan fue publicado en 1678.

Los efectos del Malleus Maleficarum se esparcieron mucho más
allá de las fronteras de Alemania, causando gran impacto en
Francia e Italia, y, en menor grado, en Inglaterra.



· Falsificaciones y traducciones:

El Malleus Maleficarum fue originalmente precedido por la bula
Summis desiderantes, emitida por el Papa Inocencio VIII el 5 de
diciembre de 1484, el principal documento papal sobre brujería.
En ella se menciona a Sprenger y Kramer por sus nombres
(Iacobus Sprenger y Henrici Institoris), y los conmina a combatir
la brujería en el norte de Alemania.

El libro en sí no fue específicamente ordenado por la Iglesia.
Los escritores adjuntaron una nota de aprobación de la
Universidad de Colonia, ostensiblemente firmada por 4 de sus
profesores. Sin embargo, esta nota era una falsificación. La
Universidad nunca aprobó el libro, y de hecho lo condenó por el
uso de procedimientos antiéticos, y porque su demonología no
era acorde con la doctrina católica. Kramer fue condenado por
la Inquisición en 1490, pero el libro continuó siendo publicado,
manteniéndose a flote por la creciente hambre popular de
soluciones contra la brujería.

Traducciones contemporáneas de la obra incluyen una alemana
del 2000, por parte de los profesores Jerouscheck y Behringer,
titulada Der Hexenhammer (la traducción de Schmidt de 1906
es considerada muy pobre), y una en inglés (con introducción),
realizada por Montague Summers en 1928 que fue reimpresa
en 1948 y aun hoy se encuentra disponible como una
reimpresión de 1971 por Dover Publications. Una nueva
traducción, completamente anotada por Christopher S. Mackay
la hizo en noviembre de 2006 la Cambridge University Press.

· Contenido:

El libro está dividido en tres secciones, cada una de las cuales
plantea preguntas específicas y se propone responderlas a través
de argumentos contrarios. Hay poco material original en el libro;
es más que nada una recopilación de creencias y prácticas
preexistentes con abundantes partes tomadas de obras anteriores
tales como Directorium Inquisitorum (1376), de Nicolau Aymerich,
o Formicarius (1435) de Johannes Nider.

La Parte I busca probar que la brujería o hechicería existía. Detalla
cómo el Demonio y sus seguidores, las brujas y hechiceros,
perpetran una plétora de males «con el permiso de Dios
Todopoderoso». Más que explicar esto como un castigo, tal como
muchas autoridades eclesiales de la época hacían, los autores de
este libro proclaman que Dios permite estos actos, con tal que el
Diablo no gane poder ilimitado y destruya el mundo.



Parte de esta sección explica por qué las mujeres, por su supuesta
naturaleza más débil e intelecto inferior, son por naturaleza más
propensas a la tentación de Satán que los hombres. El propio título
del libro contiene la palabra maleficarum, la forma femenina del
sustantivo, y los escritores declaran (incorrectamente) que la palabra
femina (mujer) es una derivación de fe+minus, sin fe (o infiel, o
desleal).

La Parte II del Malleus Maleficarum describe las formas de brujería.
Esta sección detalla como las brujas lanzan hechizos, y cómo sus
acciones pueden ser prevenidas o remediadas. Un fuerte énfasis se
le da al Pacto con el Diablo y la existencia de brujas es presentada
como un hecho. Muchos de las informaciones del libro de hechizos,
pactos, sacrificios y cópula con el Diablo fueron obtenidos
(supuestamente) de juicios inquisitoriales llevados a cabo por
Sprenger y Kramer.

La Parte III detalla los métodos para detectar, enjuiciar y sentenciar
o destruir brujas. La tortura en la detección de brujas es vista como
algo natural; si el brujo o bruja no confesaba voluntariamente su
culpa, la tortura era aplicada como un incentivo para confesar. Los
jueces eran instruidos para engañar al acusado de ser necesario,
prometiendo misericordia por la confesión.

Esta sección también habla de la confianza que se puede poner en
los testimonios de los testigos y la necesidad de eliminar acusaciones
maliciosas, pero también sostiene que el rumor público es suficiente
para llevar a la persona a juicio y que una defensa demasiado
vigorosa es evidencia de que el defensor está embrujado. Hay reglas
acerca de cómo prevenir que las autoridades sean embrujadas y el
consuelo de que, como representantes de Dios, los investigadores
están protegidos de todos los poderes de las brujas.


· Sumario de las Creencias:

Tanto Kramer como Sprenger eran prolíficos escritores, y parte del
Malleus Maleficarum es un resumen de un exhaustivo manuscrito
sobre brujería escrita por Kramer en 1485. Generalmente basado
en la frase bíblica, «A los hechiceros no los dejarán con vida»
(Éxodo 22:18), el libro también echa mano de obras de Aristóteles,
las Sagradas Escrituras, San Agustín y Santo Tomás de Aquino para
respaldarse. El sexismo del Malleus es innegable; la creencia de los
autores de que las mujeres eran criaturas inferiores, más débiles y
fácilmente corruptibles está enfatizada a lo largo de toda la obra.
Tomado como un todo, el Malleus Maleficarum declara que algunas
cosas confesadas por las brujas, tales como transformaciones en
animales, eran meras ilusiones inducidas por el Demonio para
atraparlas, mientras otros actos, como por ejemplo volar, causar
tormentas y destruir plantaciones, eran reales. El libro habla
detalladamente sobre los actos licenciosos cometidos por las
brujas, su habilidad de crear impotencia en los hombres e
incluso da espacio a la pregunta sobre si los demonios podrían
ser los padres de los hijos de las brujas. El estilo narrativo es
serio y completamente falto de humor – incluso los hechos más
dudosos son presentados como información confiable.


· Obras Basadas en el Malleus:

Una historia anticlerical contenida en el libro fue la base para
la ópera-muscal noruego-británica Which Witch, que describe
la persecución y el juicio de una mujer italiana inocente que es
quemada en la estaca por conspiradores en Alemania, por sus
relaciones con un influyente obispo germano. Alude a su fuente
original en el escalofriante número de apertura, titulado Malleus
Maleficarum. Se le dio indiferencia a ásperas críticas, y ha sido
tildado incluso como «el peor musical de todos los tiempos»,
a pesar de ser considerado por algunos como cultura pop en
el Reino Unido. La música fue compuesta por Benedicte Adrian
e Ingrid Bjørnov, con Adrian representando también un papel.
En 1963, Václav Kaplický, escritor checo, escribió una novela
llamada Kladivo na čarodějnice (Malleus Maleficarum en checo),
y en 1969 (un año después de la ocupación soviética de
Checoslovaquia) Otakar Vávra realizó una película basada en
la novela que luego se volvió un símbolo de la era de la
normalización y fue pronto prohibida.


· Edición Recomendada:

El Martillo de las Brujas · Malleus Maleficarum.
Editorial Maxtor. Valladolid (España) MMIV.